營信仰是台灣民間信仰的重要一環。
台灣民間信仰中的神明結構，其創作模式一以傳統帝王的君權政體為範本，
自有一套分工精細、組織嚴密的神政體系。
玉皇大帝是掌理宇宙三界的最高統治者，下設文職與武職兩大官系；
武職官系又分為「情治系統」和「軍事系統」兩支，
前者如城隍組織，掌管三度空間的秩序維護，
後者則包括天兵（36天罡或軍將）、地兵（72地煞）和五營神兵，
專責擔負陰陽兩界的作戰防禦。如果說合稱為「神軍」的天兵、地兵是中央軍的話，
那麼五營神兵就是地方的防衛部隊了。
這套五營神兵的信仰，根據李豐楙的研究，
最遲在漢晉以前即已形成，並出現於文獻中：
從有社開始，就逐漸有「五營」的概念，
文獻中較早提到的是在漢晉之間的道經，這只是下限，
因為「五營」的觀念一定是流傳很久之後才被記錄到書中的，
因此可能在漢朝或更早就已形成（李豐楙，1998：117）。
台灣因係移民社會，信仰沿襲原鄉中國，
自是承襲這套五營信仰於生活中；
不過，後來也因地制宜，逐漸在地化，形成台灣民間信仰的重要元素，
尤以和王爺信仰與聚落（庄頭；自然村落）的結合，更突顯台灣五營信仰的本土化。
★所謂五營
所謂「五營」，即以庄頭或庄廟為中心，依五行方位而設的「兵營」，分別是：
東營，東方，青旗，九夷軍，9千9萬兵。
這種用色概念與方位的配置，來自傳統的五行觀念，
即：木配東方屬青為春，火配南方屬紅為夏，
金配西方屬白為秋，水配北方屬黑為冬，土配中央屬黃，
構成循環關係的結構空間，象徵宇宙運轉的秩序系統；
其中又受到「中心—四方」觀念與民間禮制的影響，
相互結合而形成如此穩固、嚴謹的五營信仰概念。
一般認為，五營軍隊番號採「東夷」、「南蠻」、
「西戎」、「北狄」、「中秦」、之說，
多少反映了漢人本位主義的一統觀念，應係「建都關中」以後所衍生的思想。
從先秦到兩漢，確定了關中、三秦的關係，
早期道經形成期正是關中已失而遺存歷史記憶的時代，
故法籙中所保存的三秦為關中、長安為定都所在的中央象徵。
如此一個三秦軍衛守長安、洛陽，就被象徵化為神話創造的宇宙中心點，
以帝都的政權中心而結合了經濟力、軍事力，
終而成為文化版圖、國家神話的中央象徵。
因此關中即為三秦軍將的戍守、屯駐，即是實質的鞏固帝都，
而都城、王宮又是禁衛要點，是為中心的中心，
凡此即為「三秦軍」特別突出其為中央禁衛軍的屬性。
至於四境、四周邊防所環列的東夷軍、南蠻軍、西戎軍、
北狄軍，即是中央／邊緣的對照，其重要性乃是防衛於外
基本上，五營有內營（內五營）和外營（外五營）之分。
依神論，凡曾受帝王敕封的正神，
如關帝、媽祖、保生大帝與諸姓王爺等等，設外五營；
一般非命厲神，如萬善爺、大眾爺等等，則只設內營或皆不設。
依廟論，庄廟多設內外營，私廟（壇）僅設內營，
元廟級（人群廟）的大廟則完全不設，如北門南鯤鯓廟、北港朝天宮等等。
依地論，鄉間廟宇大多設內外營，都會或市集廟宇則受地形限制多不設外營。
內五營可謂主祀神明的近衛軍，負責廟壇本部的安全防務，
通常以「神位」、「大令」、「五營旗」和「五營頭（首）」為象徵物，
多置於外殿供桌左方或右方，亦有安設於內殿或側殿者。
所謂「大令」是一支三角尖頂的長方木牌，
上繪龍（蟒）圖，或套上刺繡龍圖外套，上書主神尊稱，
有如「王令」，象徵主神，一般都插立於「營斗」，中央。
「五營旗」亦稱「五方旗」或「營頭旗」，
是依五營五色而設的三角旗幟，各旗皆載明該營的元帥（聖者／將軍）
、番號、軍馬和兵員數目，可視為營旗或令旗，
通常依方位插於「營斗」四週。「五營頭（首）
」亦是依五營五色而設的小木偶頭像，一般都有頭無身（人首鎗身），
講究者則著以布袋戲裝，通常一字排開，排列於五營旗的前方，亦有另置架插放者。
「神位」、「大令」、「五營旗」和「五營頭（首）」4種內五營構件，
各地配置不一，有4種齊備者，有其中兩種、3種搭配者，
亦有單一種安設者，其組合方式即：
－－神位、大令、五營旗、五營頭。
－－神位、大令、五營旗。
－－神位、大令、五營頭。
－－神位、五營旗、五營頭。
－－大令、五營旗、五營頭。
－－大令、五營旗。----------------(福安寺屬之)
－－大令、五營頭。
－－五營旗、五營頭。
－－神位。
－－大令。
－－五營旗。
－－五營頭。
此外，另有「五寶」，即
(七星劍：東營)
(鯊角劍：北營)
(銅棍：西營)
(月斧：南營)
(刺球：中營)
等5樣法器，亦與內五營4種象徵物結合，其中以七星劍最多見；
「五寶」之所以用於內五營，主要是法師或童乩用以調營遣將之象徵。
「五營旗」不但是內五營的主要象徵物，表示「五營兵馬在此」，
同時也是法師或童乩調營遣將的作法信物，
通常與「五寶」搭配使用。這些象徵物，各地各廟皆視為「神體」奉祀，
晨昏上香、敬茶，每月固定時間舉行「賞兵」（犒賞），
犒賞五營兵馬，平時則安放「馬草水」敬祀。
外五營是以庄廟為中心，分佈於庄頭五方的營寨，
各地稱法不一，大致有：營頭、營頭仔、營厝仔、
營頭厝仔、營寮仔、營頭寮仔、兵將寮等等多種，
總兵31萬，另有軍馬3萬1千，為庄頭的防衛部隊。
其營寨位置，多選擇五方要道的出入口、交叉口、
轉彎處或制高點安設，互為犄角，以使邪魔惡煞不得其門而入；
其中，中營通常安設於庄廟前後或庄頭中央，亦有安設於廟內，
或根本不安設，而以內五營代替者。
外五營是以庄廟為中心，分佈於庄頭五方的營寨，各地稱法不一，
大致有：營頭、營頭仔、營厝仔、營頭厝仔、營寮仔、營頭寮仔、
兵將寮等等多種，總兵31萬，另有軍馬3萬1千，
為庄頭的防衛部隊。其營寨位置，多選擇五方要道的出入口、交叉口、
轉彎處或制高點安設，互為犄角，以使邪魔惡煞不得其門而入；
其中，中營通常安設於庄廟前後或庄頭中央，亦有安設於廟內，
或根本不安設，而以內五營代替者。
五營可分外形和象徵物來說明。
在外形（外貌建築）方面，可分成4大類：
、露天式—完全沒有硬體建築物，再細分3種：
簡單型—無任何屏障，只在營頭上插放令旗或竹符。
圈圍型—以鐵皮、涵管或砌水泥做簡易基座圈圍保護。
土丘型—以天然高地或人工土丘做為營位，兼有外圍磚牆花
台者，以防泥土流失。
（二）、神龕式—用磚塊或水泥砌成小神龕，形如厝型，
小者不過膝，最高也不到胸部，有鐵皮、磚砌、模型（水泥模灌）等多種；
台灣民間的五營造形，以這類樣式的最多。
（三）、小祠式—以磚瓦營建，如同蓋小廟一樣，不但高度都在成人以上，
而且造形、建材也較講究，磨石子、貼瓷磚、琉璃瓦、設門聯為常見做法；
近年來新蓋大廟所建的五營，多已朝此發展。
（四）、寶塔式—磚造磨石子或水泥高塔，最多有9層，塔頂通常會加祀石雕老虎鎮守。
在象徵物方面，至少有13類，可單一奉祀，亦有多樣齊祀：
（一）、神位—書寫營稱、主帥，有直接寫於壁上，亦有以壓克力製作者。
（二）、令旗—有三角令旗和烏令旗、黃令旗等3種，
前者如同內營令旗，通常多單支，總營則安放5支（五營旗）；
後者有三角形和四方形兩種，烏令旗稱「招軍旗」，
黃令旗稱「五營旗」，多用於廟前總營或副營。
（三）、大令—同前述內五營大令，多立於營斗或木架上，上書營稱、主帥和兵馬數。
（四）、五營頭—即五營首，如前述，多用於總營。
（五）、竹符—即「青竹符」，青竹符是台灣民間常用的辟邪器物，通常為約兩尺高的竹節，
有整支竹節、剖半竹節、削平一面和削成竹片等多重，
上書營稱、主帥和兵馬數，或僅畫符「鎮罡」；竹頭部位多包金紙符、
紅布或五色布。竹符是外五營最多的一種，一般是一營1支竹符，
但亦有用3支和5支的，3支者有祀神各自所敕（3神）和同一神明敕令3支等兩種，
後者多為總營所安設，代表五營。
(六）、瓦符—於紅瓦上畫五營符咒，此以澎湖最多見。
（七）、石符—在石頭、石碑上書寫或刻寫五營符咒，亦多見於澎湖；另有 結合「石敢當」安設者。
（八）、犁頭—即「犁頭符」，於牛犁鐵片上畫符安設，多搭配其他象徵物使用。
（九）、金紙符—在金紙上書寫五營符咒或主神神稱，或僅有敕符墨跡，此為最簡單者。
（十）、畫像—於營厝仔正面內牆彩繪五營元帥及兵馬。
（十一）、塑像—有竹架紙糊、木刻、石雕等多種，
塑造各營主帥、軍馬和馬軍爺（馬伕），或另增涼傘，有分開塑造者，
亦有一體成型者；其中，木刻者已近似一般神像金身。
（十二）、竹篩—即米篩，繪有太極八卦、七星等符籙，通常用於「副營」。
（十三）、壺碗烘爐—於營厝仔內或營位前增置壺、碗或烘爐，
此為給予五營兵將「炊事」之用，有些地方視作「祭（制）煞」法器。
大體上，「敕符」安營由庄廟主神掛名行之，通常是一營一令（符），
但也有一營數令（符）者，此即表示庄廟各神各自「放營」；
有些市集（市區）受限於地形，通常會把五營集中安置，
稱「總營」，地點以廟（壇）前為最多。
另外，在五營之外，也有在其外圍增設副營的，
其象徵物以竹符、烏令、竹篩（米篩）和令旗最多見，
目的在增強庄頭的防衛能力。
各營主帥（統帥）一般稱「元帥」，也叫統兵、將軍、營主或聖者，
不但稱謂極多，連人物也很雜亂，因地制宜，各有系統，
依田野調查資料，至少有7個組合，依「東南西北中」的次序，為：
張、蕭、劉、連、李（嘉南一帶）。
林、徐、馬、龐、石（東石鄉網寮村）。
趙、杜、李、周、劉（新營市大宏里）。
溫、康、馬、趙、李（鹽水鎮橋南里）。
康、張、趙、馬、李（澎湖）。
辛、池、蔣、洪、李（澎湖）。
留言列表
{{ article.title }}
