九蓮慈聖宮的部落格

【金英祖师】

金英教簡介：

金英祖師原名林金英。農曆十一月廿四日生於明朝年間江苏省徐州市銅山縣。依照記載，金英祖師誕生一刻，鄰人見一發光巨鷹飛旋於祖師家半空。出生時檀香滿室。師父母感瑞相而認為祖師異稟，取名金鷹。祖師出生三日後，一道士至其家，林父接待，當道士一進屋，祖師即大哭，道士聞小兒哭即問林父能否一看嬰兒。林父高興地抱小兒供道士細看，道士隨之唸誦經文，誦咒，祖師止啼凝望道長並喊出師父兩個字。林父隨即驚訝跪在道士跟前問道：「為何小兒才出生天即能言？」道長聞言即請林父站起告之金英乃仙人托世以教化凡人，覺察林家祖先功德福報後即投生林家。林父聞之心生歡喜及敬信之意並邀道長收金英為徒以達成金英日後導人之任務。道長笑而應允，自此長駐林家以授金英道法。 當祖師三歲時，金英祖師己能朗誦大部份道藏以及持咒。年及五歲，經道長推介，金英前往福建南安市另訪高師以習其他道術。甫抵市內，金英的師傅即行離去並指示金英將會重遇其命中駐定的師傅並學習特殊道法 。金英知離別在即，感到失落而在道長面前哭泣，其師說：「作為一個學道之人，你只應為眾生苦難而哭，而非為此個人小事難過。慈悲大眾而忘記自己哀傷。金英受教誨，心不甘情不願向恩師叩下三響頭，隨即生起一陣風塵，金英來不及叫住師傅，道士己飛升上天。道士叫金英記下其名號乃碧虛上景太乙真人。金英祖師剛剛辭別師傅，又另一師傅出現引領金英進入另外新階段的學法，金英在南安市開展修煉新一頁。當金英七歲，南安道士說金英己學滿一切所需的道法，是時候回鄉及道別，金英心中既高興又不捨，臨別在即南安道士授金英以一腰袋內藏十二道靈符，並囑咐他歸來後用上第一道神符。金英剛欲問明原因，師即隨風在其面前遁去，消失無蹤。金英祖師別無選擇只好帶著疑團歸去。金英回到家鄉江蘇，驚逢村中爆發瘟疫，毫不猶豫地，金英取出第二位師傅所傳的靈符馬上燒化。符化後天上白雲轉為烏黑，雷雨大發, 大雨降下，藥草馥郁隨雨而降，滿村異香。過了一刻鐘，大雨驟止而同時全村病患即神奇地痊癒，村民步出屋外，金英祖師知靈符治癒全村即向天叩頭敬謝兩位恩師。祖師八歲時於農曆三月初五日早上得道。一道金光照射在金英家屋頂上 。村民見金英慢慢沿著金光上昇天上。與此同時，金英的父母走出屋外，祖師向雙親及村民揮手微笑道別，告訴他行將回歸天庭會合其兩位祖師。由於金英曾救村民性命，村衆皆為金英祖師以幼齡的離去而傷心。金英消失在天空上只留下一紅色光點在村落上空。自此，村民建廟以紀念金英祖師。直到今日，在江蘇省及福建南安市仍然見到不少寺廟供奉金英祖師。 因祖師於年幼得道，教徒塑其金身以童子像，亦由於此像令民間誤傳為托塔天王李靖之子哪吒於道教閭山派，金英祖師亦稱為雪山聖者。清朝年間 廣東博羅縣羅浮山客家道士林顯江借金英祖師之名創立金英教，自此金英教流傳至今。 由於林顯江道士掌握不同道教門派及道士的符法，當他創立金英教後，他融合各家符法而為一，即金英法。金英祖師年輕的法相: 1) 5-8歲男童。 2) 雙手持雙金球或持日月盤，代表陰陽靈力。 3)身穿肚兜或太子袍。 4)腰掛符包。 5) 單足踏雲或石上，又或坐蓮花。澄清如下誤傳事項: 1) 基於金英祖師事蹟記錄祖師跟金鷹有大關連, 民間自此誤傳金英乃佛陀弟子 ，因佛陀座上方有金翅鳥在。 民間傳說 唐三藏乃金蟬祖師轉世。民間更把唐三藏和金英扯上關係並告訴他們乃佛陀座下的法侶。 2) 明朝，在眾多宗教角遂宗教領袖的名譽而形成混亂鬥爭。民間教派多引入外地神祗以爭取更多弟子的支持以及追隨。金英祖師乃 其中一位。引入金英祖師進入民間法教後並宣稱其為(三教全真道) - 一個宣揚三教合一的教派, 自此大部民間道教組織利用三教的名義去推行其教派文化。 3) 明朝末年，當三教全真道越來越流行，一些師傅開始加入外來的古六壬派法門進入新建立的新六壬派 ，而大部份現今的 六壬門派乃發源於此時期。為爭取金英教弟子的支持，金英祖師被引入六壬派並成為近代六壬派主要祖師之一。備註：古六壬派沒有請僮身，役使鬼神，捉鬼，頂刀及招財符咒，甚至沒有結合其他宗教流派的法門。古代六壬派傳承自李播老師傅黃冠子傳其子李淳風及其徒袁天罡。依據李淳風及袁天罡的法門為古老傳統六壬，而近代六壬則除李淳風外亦有以金英為祖師。

三十六官將原為北極玄天上帝之部將，
 
後因玄天上帝向保生大帝借劍，才將三十六官將作為抵押，
 
而因玄天上帝借劍不還，三十六官將才留在保生大帝的身邊。
 
三十六官將分別：為楊元帥、李元帥、趙元帥、康元帥、鄧元帥、岳元帥、
 
辛元帥、高元帥、殷元帥、江仙官、黃仙官、伍靈官、馬龍官、
 
虎枷羅、馬枷羅、劉聖者、張聖者、蕭聖者、連聖者、金舍人、康舍人、
 
王真君、紀仙姑、何仙姑、勤仙姑、李仙姑、
 
枷大將、鎖大將、捉大將、縛大將、必大將、
 
龍大將、移山大將、倒海大將、吞精大將、食鬼大將 。

輦轎

一種扶乩的方式。由二人扛一小轎起童，用轎槓當乩筆寫字。

小時候常看吳府千歲、觀音佛祖、洞陰大帝發輦過火，

通常一晚需準備好幾支刺竹才夠用，因為力道剛猛，很快就斷的緣故。
臺灣以王爺廟比較盛行觀輦轎，主要功能有請示神明諭旨；

出巡、暗訪、過火等重要法會時，以觀輦轎來驅邪；

供信徒問事以濟世解惑；用轎槓畫符進行靈療等。
常見的輦轎種類有兩人各握一小「手轎」，以轎腳當乩筆；

或兩人扛一小轎，以轎槓當乩筆；或四人扛一開蓬式轎，以挑擔當乩筆。
儀式舉行時，輦轎座椅用紅布條繫上神尊或令牌，

前後兩人扛轎到案桌前，扛的人慢慢搖晃，或由法師唸〈請神咒〉，

催眠到轎晃動，前面的乩手抬著轎槓，在案桌沙盤上飛文（在沙盤上寫字），

由桌頭（翻譯神意的人）辨別字句，進行乩文解釋。

由於桌頭要從轎槓所寫出的符號中找出解答，或看出暗示性的隱藏訊息，

桌頭可說是觀輦轎的靈魂人物。
當今輦轎仍然盛行，一樣為信徒解決疑難雜症，大顯神威、行道濟世。

乩童
乩童亦是靈媒的一種，是道教儀式中，神明跟人或鬼魂跟人之間的媒介。雖然被稱為乩童，但實際上也有年紀很大的。神明上身則稱為「起乩」，而整個過程則被稱為「扶乩」。
在臺灣，乩童又稱「乩士」，常見的神明起乩，有王爺神、太子爺、天上聖母、濟公等，在香港：有齊天大聖、關公等，有時也有家屬的靈魂、孤魂野鬼等。乩童的工作除了當人、鬼、神之間的媒介外，還有收驚，有時甚至有治療絕症的用途（雖然其實際效果還尚未得到證實）。不過，亦有研究指出，臺灣的乩童，原本出處或範疇與道教乩童不盡相同，不論語源或出處比較接近東南亞地區巫術。
此外，乩童可以分為文乩與武乩，神明附身在他們身上時稱為「起乩」（台語稱為起童）。文乩起駕大致以吟唱、口述的方式，開辦聖事時幫信眾解惑；武乩主要是幫信徒驅魔鎮煞，在遶境踩街手必執五寶（如七星劍、鯊魚劍、月斧、銅棍、刺球）並用長銅針來貫穿臉頰而封口（俗稱灌口針）等儀式，而大顯神威，還有極少數宮廟堂的乩童灌口針，所使用的是小型王爺頭（或五營頭）下連有一根短銅針的型狀。

道家握固養生法！文／佚名

「握固」是道家養生修煉中常用的一種手印，將大拇指扣在手心，指尖位於無名指（第四指）根部，然後屈曲其餘四指，稍稍用力，將大拇指握牢，如攢握寶貝一般。

無名指根部是肝魂關竅之所在，中醫學理論提出「肝主握」。我們看新生的小孩子肝經氣特別充足，小孩子出於自保，往往會本能地緊握拳頭以「固魂」，當人的生命結束的那一瞬間，卻是「肝魂盡失，撒手而去」的。

蜈蚣陣，亦稱蜈蚣棚、蜈蚣坪、蜈蚣閣，金門地區稱為蜈蚣座，

為台灣與閩南廟會重要藝陣之一，係由適齡兒童扮演作歷史或神話人物，

安坐於長條形的臺座上，由人力或裝上車輪行走。蜈蚣陣在民俗研究上，

有歸類於陣頭者，亦有歸類為藝閣者，於各地廟會間定位亦有所不同。

一般作蜈蚣造型，亦有採「龍頭鳳尾」造形者，則稱「龍鳳閣」、

「龍鳳棚」、「龍閣」。因其具有濃厚的宗教性質，台灣南部常認為具有神性，

稱其為「百足真人」。目前台灣蜈蚣陣最盛行的區域主要在西南沿海一帶，

在學甲區學甲香、佳里區蕭壟香、麻豆區麻豆香、西港區西港香、

台南市安南區土城香中固定出現，成為台灣西南五大香科最主要的標誌。

相鄰區域部分廟宇舉行醮典、慶典時，偶爾會自行裝閣，或聘請五大香科的蜈蚣陣。

 

 

台灣雲林縣北港朝天宮媽祖誕辰出巡時，藝閣為其重要特色，早期曾有龍鳳閣形式，

盛行於1960年代，1976年後數年及1993年曾經短暫重現，但終因限於人力、資金而消失。

金門縣年度浯島城隍遷治迎城隍慶典中，也會出現蜈蚣座藝閣，為當地廟會特色。
中國閩南地區亦有蜈蚣閣的藝陣，主要盛行於晉江縣東石一帶，

另如廈門市海滄區東嶼村於農曆正月二十日會組裝蜈蚣閣往青礁進香。

蜈蚣陣在早期廟會裡，近於藝閣中抬閣的形式，由竹、木材質搭成抬閣，

座上由真人裝扮民間傳說或神話人物，由於連結成行，狀似百足之蟲─蜈蚣，

遂稱為蜈蚣閣，而後逐漸演變成具有神聖性質的宗教藝陣。一般由數十塊木板組成，

木板間以轉承軸銜接，多數裝上車輪，由人力推動行走，上有極少數仍維持人力扛抬者，

如學甲香。頭尾多數採用蜈蚣頭、蜈蚣尾造型，少數採用龍頭、鳳尾的形式；

而金門地區蜈蚣座其龍頭近於舞龍的形式，由一人舞動行走。

至於頭尾材質各地不同，或以紙紮成，或以木材製成。

 

 

 

講上帝

儒家是敬畏“天”的，不論稱呼“蒼天”“皇天”，還是“老天爺”，總之，是承認有一個人外之力量存在的，承認冥冥之中有一個神靈的存在的，這種承認不是一時的心血來潮，更不是來自某一個大師高人的理論說教，而是來自千百萬人的人生和生命實踐，是實踐的總結，我們隨便找幾個60歲以上的老人去問，“你說到底有沒有一個超乎一切之上的神靈的存在？”我敢保證，至少有一半人

不會否認老天爺的存在。

三太子(又稱中壇元帥)信仰在台灣至今已有三百四十多年的歷史,哪吒被台灣道教列為主要神祉祭祀,全台灣有哪吒廟四五百座,而供奉哪吒神像的。四川宜賓在翠屏山也修成了“哪吒行宮”,逢農曆八月初五(哪吒誕辰),舉行“哪吒三太子祭祀大典”,並成立宜賓哪吒民俗文化中心。
三太子的信仰之所以在南台灣特別濃厚，主要是因為早年先民來台首登之地南瀛（現今的台南），治安問題一直是地方最大的憂患，人們自然在信仰上特別仰賴具有鎮攝作用的五營天兵。 所謂五營就是以地方莊頭為中心，由玉皇大帝派駐分設中、西、南、北、東五方天兵，來護衛地方安寧；所有天兵必須聽令於玉皇大帝奉派的中壇元帥，而這位中壇元帥就是年僅7歲的三太子。
三太子的傳說仍然在台灣民間流傳著，其中最有名的莫過於祂曾經平息曾文溪的故事。 據說有一年北港朝天宮媽祖出巡，由台南迴北港時途經曾文溪畔，滾滾的溪水橫阻在前，信眾們根本無法渡溪。 正當眾人束手無策時，太子宮的中壇元帥起駕，指示信眾們把神轎上的紅球帶子前後相繫；沒多久，滾滾的溪水竟然平息下來，眾人也因此可以安然渡過曾文溪。 從此之後，南台灣的信眾對於太子爺的神力，就更加深信不疑。 此則傳說中的神像，就是目前安奉在新營太子宮廟正殿上的中壇元帥。